Zhì Néng Qì Gōng -  Les spirales 1ère et 2ème méthode - L'Oie Sauvage -

 

 

Par le mouvement, la respiration et l’intention, ces exercices dénouent et libèrent les plans physique, émotionnel et mental, fondement de l’épanouissement de l’équilibre de chacun.

 

 

Les postures et les mouvements sont destinés à capter l'énergie vitale ou originelle, à travers les directions du Ciel et de la Terre. Le recours à la visualisation, puis à la concentration de l'esprit permettent à l'énergie de pénétrer par quelques points d'acupuncture. L'énergie circule ensuite dans tout le corps et harmonise celui-ci avec l'esprit.

 

 

 

 

 

1. La première méthode du Zhì Néng Qì Gōng .

Le but : 

Ramener l’énergie par la tête, le nombril et les pieds.
Elle a pour objet de capter l’Energie Cosmique qui nous entoure afin de nourrir notre corps, favoriser les échanges entre nous et la nature.

Nous nous mettons en relation directe avec l’énergie originelle, source de toute vie, pour améliorer les processus naturels d’échange et de transformation en œuvre dans notre corps.

Cette méthode favorise l’éveil de l’intelligence : la concentration, l’ouverture de l’esprit, la mémoire, l’imagination, l’intuition et la créativité, elle restaure l’ancrage au sol et la confiance en soi.

 

• Méthode pour soulever le Qi, le souffle, et le faire pénétrer à l'intérieur du corps. Composée de mouvements fluides et naturels, accompagnés de visualisations, elle  nous permet de capter l'énergie qui nous entoure pour nourrir notre corps, favoriser les échanges entre nous et la nature.
• Cette méthode favorise l'éveil de l'intelligence : la concentration, la mémoire, l'imagination, l'intuition et la créativité, elle restaure l'ancrage au sol et la confiance en soi.
• À l’aide des mouvements d’ouverture et de fermeture, accompagnés du travail mental, l’on parvient à améliorer la circulation du qi, à accentuer sa pénétration à travers les membres ce qui favorise les échanges énergétiques entre l’interne et l’externe.

 

 

objectif :       l’harmonisation avec l’énergie.

moyen :         la concentration se porte sur l'énergie qui descend du Ciel et monte de la Terre.

effets :          la dissolution de la fatigue, du stress, de l’anxiété, l’apaisement des souffrances, le développement de la concentration, de la mémoire, de l’imagination, la stimulation de la créativité et de l’intelligence du cœur.

 

 

 

 

 

 

2. La deuxième méthode du Zhì Néng Qì Gōng.

 

• Ici, l'accent est mis sur le travail du Qi interne. On réalise l'union interne qui consiste à faire circuler l'énergie harmonieusement, à l'intérieur du corps. On harmonise le corps et l'esprit.
• Elle consiste également à mobiliser la totalité du corps, partie par partie, de la tête aux pieds. Certains mouvements auront l'avantage de mobiliser des zones corporelles rarement sollicitées dans la vie courante pour que l'énergie y circule de manière harmonieuse.
• Enfin, elle favorise l'équilibre physique, le tonus et la souplesse musculaire et articulaire, renforce les os et le système immunitaire. L'étirement doux des muscles et des tendons permet une profonde et durable détente, ainsi qu'une meilleure récupération à l'effort, un bon entretien de tout le physique et du mental.
• Celle-ci est accompagnée d’une méthode d’auto-massage de long des méridiens nommée "xunjin daoyin fa". Cette dernière favorise la pénétration du Qi en profondeur dans les membres et régularise la circulation énergétique des méridiens.

 

objectif : la conciliation entre le corps et l'esprit

moyen :   cette méthode plus physique travaille le corps segment par segment de la tête aux pieds. La concentration est de nature plus interne.

effets :   l'afflux d'énergie dynamique, l'amélioration de la souplesse et des articulations, l'augmentation de l'endurance et le développement des défenses immunitaires. 

 

 

 

 

 

3. La troisième méthode du Zhì Néng Qì Gōng.

 

• Dans cette 3e méthode, le Qi interne est cultivé à l'intérieur des cinq organes (Poumon, Rein, Foie, Cœur et Rate). Des sons spécifiques en relation avec chaque organe sont prononcés, favorisant l'équilibre des aspects émotionnels et spirituels de ceux-ci.
• Mieux contrôler ses émotions et les utiliser positivement.
• A ce niveau de pratique, le Qi interne devient abondant, la détente est plus profonde et la santé s’optimise. Le corps et l’esprit sont en harmonie.

 

objectif :     la pacification des systèmes organiques par leur régulation interactive avec les émotions qui leur sont associées. 
moyen :        située dans les grandes profondeurs du corps, cette méthode combine gestes symboliques des mains (mudras), émissions de sons vibratoires et mouvements corporels.
effets    :   modération et équilibre des émotions, nette amélioration de la santé psychique.

 

 

 

 

 

 

 

4. La quatrième méthode.  Consiste à travailler et renforcer le canal central au moyen de 8 exercices.

 

• Elle permet de travailler en profondeur le méridien central (véritable canal qui nous relie du Ciel à la Terre) et d’harmoniser les trois Dan Tian. Par un contrôle de la respiration et un fort temps méditatif, nous amenons l’énergie dans des niveaux très profonds du corps.
• Cette pratique aide à gérer le stress, apprend à utiliser à profit nos cinq émotions. Ainsi la relaxation et parfaite.
• De plus, en concordance avec la respiration et la concentration, elle favorise la circulation de l'énergie dans les méridiens et dans tout le corps ; ainsi, le Qi participe activement au «massage», à partir de l'intérieur du corps.
• Les mouvements sont simples et faciles à exécuter, mais leur cohérence avec la respiration et la concentration permet de les raffiner indéfiniment.
• Autre particularité, elle utilise l’énergie par le chemin « normal » de la bouche, contrairement aux précédentes méthodes qui se servent de la tête, des pieds, des mains…

 

objectif :     l'émergence du canal central.
moyen :        au niveau le plus interne, profond et subtil, il s'agit de manger, digérer, tirer, attirer, concentrer, retenir, harmoniser et transformer l'énergie.
effets :        la nourriture du corps subtil et l'harmonisation des trois centres énergétiques (Dan Tien).

 

 

LES SPIRALES

 

La méthode en spirales est un Qi Gong très ancien qui a pour objet de nous garder en bonne santé et nous placer dans une agréable sensation de bien-être

 

selon les principes du Zhi Néng Qi Gong.

 

En nous laissant traverser par les mouvements de spirales, nous prenons l’énergie dans les différentes directions de l’espace. Bouger en se laissant

 

ressentir les spirales permet de stimuler, d’assouplir, de renforcer l’ensemble du corps en harmonie avec le Ciel et la Terre.

 

De manière générale ces méthodes ont des effets énergétiques, relaxants et méditatifs sur le corps et l’esprit. Peu à peu un état de calme et de sérénité

 

apparaissent dans la vie quotidienne. La personne se trouve régénérée, assouplie, détendue, tout en étant tonifiée à l’intérieur. Cet état est propice à la

 

prévention, à la restauration d’un bien être et au développement de capacités physiques et spirituelles.

 

 

 

 

 

 

Le Da Yan Qi Gong ou Qi Gong de l’Oie Sauvage a été créé en Chine, en secret, il y a 17 siècles par Maître Dao An, grand Maître bouddhiste et taoïste. Seule une école taoïste pouvait alors l’enseigner.

 

Après 27 générations de maîtres, en 1980, cette méthode fut présentée par Madame Yang Mei Jun à Pékin. Elle y avait été initiée par son grand-père à l’âge de treize ans. Son fils, Chen Chuan Gang, prit la suite. Ce Qi Gong, très riche, se compose de deux méthodes principales.

 

Les soixante-quatre mouvements de la première méthode, par exemple, imitent les postures, caractères et mouvements de l’oie sauvage. Ils utilisent la théorie du Yin et du Yang mais aussi celle des méridiens et des points ainsi que la théorie de l’énergie. On y observe le mouvement de descendre puis de monter, ce mouvement vers l’avant et vers l’arrière, à gauche et à droite, mais également vers l’intérieur et vers l’extérieur. L’énergie suit le mouvement : elle monte et descend, elle s’ouvre et se ferme aussi. Le mouvement est aussi suivi de moments de sérénité.

 

A travers le mouvement nous prenons l’énergie du ciel et de la terre. Par la pratique du Dayan Qi Gong, nous prenons la bonne énergie mais nous évacuons aussi l’énergie usée. Grâce au mouvement, nous renforçons ce qui est faible en nous mais nous éloignons aussi ce qui est inutile afin que notre corps s’équilibre. Nous nettoyons nos méridiens pour que la circulation se fasse bien et nous soignons nos maladies pour préserver notre santé.

 

Les postures de cette méthode sont toutes très élégantes, le corps est détendu et naturel. Au début, l’oie se réveille : c’est le matin, il est très tôt. Elle détend ses ailes, les fait trembler et s’envole vers le ciel. Pendant ce trajet, elle prend la lune dans l’eau et la regarde dans le ciel. De temps en temps, elle descend pour regarder l’eau et trouver la nourriture. Puis elle se cherche un nid et s’endort tranquillement. Le mouvement s’effectue en continu, il est fluide, facile à mémoriser mais aussi à pratiquer.

 

Beaucoup d’expériences montrent que cette méthode permet de nettoyer les méridiens très rapidement mais aussi de prendre l’énergie tout aussi rapidement. La méthode manifeste la même efficacité lorsqu’il s’agit de "soigner les maladies" et de conserver une bonne santé. Le Dayan Qi Gong ne comporte aucun risque.

 

La deuxième méthode du Dayan Qi Gong poursuit les mêmes objectifs mais le champ d’énergie y est plus fort encore et le lien entre le corps et la nature encore plus puissant. Si nous pratiquons ces deux méthodes, tous les points, tous les orifices et tous les organes sont bien harmonisés. Dans les deux méthodes, les mouvements des pieds prennent l’énergie des huit trigrammes afin d’harmoniser notre corps avec la nature.

 

 

Mais il existe aussi d’autres petites méthodes, comme Kunlun Chan Shou Ba Gua : en filant la soie avec les mains, nous ramenons l’énergie pour tous les organes, les pieds marchent sur huit trigrammes, prennent l’énergie Yin et l’énergie Yang et ouvrent les méridiens Du Mai et Ren Mai, faisant ainsi travailler les cinq organes et les six entrailles.

 

Autre petite méthode : Pai Da Jian Shen Gong, une méthode qui soigne par tapotements et permet de faire en sorte que les quatorze méridiens fonctionnent pleinement. Elle ouvre deux points principaux : Bai Hui et Yong Quan et l’énergie pénètre dans les trois Dan Tian et les trois parties du tronc du corps. En haut, le cœur et les poumons, au milieu, la rate, le foie et l’estomac, en bas, les reins et la vessie. Avec le méridien de la ceinture, Dai Mai et le Ming Men, nous prenons l’énergie de la nature et jetons l’énergie usée. Les méridiens fonctionnent bien, l’énergie reste dans les trois Dan Tian et de cette manière, les organes et tout le corps fonctionnent très bien.

 

Autre méthode encore Ba Zi Pa Yao Gong qui permet de détendre les lombaires. Cette méthode utilise aussi les huit trigrammes, l’énergie traverse le Dan Tian supérieur et le Dan Tian inférieur et permet de travailler depuis le point Da Zhui jusqu’au coccyx.

 

Nous avons cité quelques exemples de méthodes mais il en existe bien d’autres encore. Parmi les organes travaillés, le cœur et le rein occupent une place très importante, des méthodes particulières leur sont d’ailleurs consacrées.

 

Nous retiendrons que principalement l’ensemble des méthodes du Dayan Qi Gong vise à prendre la bonne énergie et à se débarrasser de l'énergie usée pour équilibrer notre santé.

 

 

«Le Qi Gong de L'oie sauvage» imite les mouvements de l'animal en les associant aux principes du Qi Gong. Lenteur, rythme, musicalité, intentionnalité du geste, font de cette méthode, un tout respirant l'amplitude, l'harmonie et la grâce à chaque instant. Les méthodes alternent entre position statique, déplacement du poids du corps et dynamique.

 

Elles éveillent rapidement des sensations de l'énergie : dès le début, nous sommes surpris par la chaleur rayonnante au niveau des mains, le calme s'installant à l'intérieur de nous avec un sentiment accru de stabilité, d'équilibre et de fluidité de tout le corps.

 

Les mouvements circulaires et spiralés du Dayan Qi Gong s'effectuent sans effort et souplement. Tous les mouvements naissent du Dan Tien inférieur (plus classiquement des reins et des lombes qu'ils soulagent grandement). Ils sollicitent toutes les articulations, les muscles et les organes internes afin de renforcer les fonctions de l'organisme.

 

Fortement empreint de la Médecine Traditionnelle Chinoise, les gestes sont destinés à activer certains points d'acupuncture et permettre à l'énergie de s'écouler dans les vaisseaux principaux (merveilleux vaisseaux et méridiens principaux).