« En faisant que ton énergie spirituelle (Shen Qi) et que ton énergie primordiale (Jing Qi) embrassent l'Unité, peux-tu redevenir un enfançon ? » Tao Tö King 10  

"En concentrant ton Énergie Vitale et en atteignant la souplesse, tu peux redevenir un nouveau-né. " (Lao Tseu, Tao Te King, Chap. X).

   

 

气功

                            

 

Le caractère chinois qui désigne le Qi exprime bien son double attribut : il représente de la vapeur s'échappant d'une céréale qui chauffe.     

 

En bas, la botte de céréales suggère à la fois la base matérielle qui fait partie des manifestations du Qi ainsi que l'aspect nourricier

 

nécessaire à la manifestation de la vitalité. Le riz comme symbole de la nourriture est l'élément matériel de l'énergie vitale terrestre, la

 

vapeur est le symbole de l'énergie essentielle impalpable céleste.

 

La partie supérieure, servant par ailleurs de forme simplifiée pour désigner le Qi, représente les vapeurs ou le fumet, et exprime la partie

intangible et le mouvement ascendant de la transformation.

 

Dans les parcs, sur le pas de leur porte, ou même à l'usine, les Chinois sont des millions à pratiquer quotidiennement des exercices physiques

 

qui ressemblent à une gymnastique douce. De plus en plus d’Occidentaux suivent leur exemple et pratiquent le taï-chi (Tai Ji Quan) ou le Qì

 

Gōng (se prononce tchi koung). Ensemble, ces deux approches sont considérées comme étant de « l'entraînement énergétique », selon les

 

principes de l’Énergétique traditionnelle chinoise (ETC).

 

Le Qì Gōng se différencie principalement du Taï-chi par la place prépondérante qu’il accorde à la maîtrise de « l’énergie vitale ».  

 

En effet, le mot « Qi », dans Qì Gōng, désigne, comme on l'a lu précédemment, le flux énergétique omniprésent qui anime toute chose, et qui

 

est l’un des concepts fondamentaux de l'énergétique traditionnelle chinoise.  

 

Le Qì ("Chi") signifie également l'air ou l'énergie vitale qui habite toutes choses vivantes, la vapeur, le souffle, l’énergie, l’esprit.

 

Il est compris comme l’énergie animatrice de l’Univers, dont les continuelles transformations sont à l’origine de toute matière et de tout être.

 

Dynamisme de la vie naturelle, c’est une substance qui circule à travers et à l’intérieur du corps.

 

« Gong » voulant dire travail ou entraînement, le Qì Gōng est une pratique qui consiste à entraîner le Qi, c'est-à-dire le mobiliser, le

 

renforcer, l'accroître, l'épurer, l'équilibrer et le faire circuler harmonieusement dans le corps et l'esprit.

 

La pratique régulière du Qì Gōng est destinée à renforcer et assouplir la structure musculo-squelettique du corps et à optimiser les

 

fonctions de l'organisme, dans le but d'entretenir la santé et de promouvoir la longévité. Dans le cas de maladies, elle peut participer à la

 

guérison.

 

En favorisant la concentration, le Qì Gōng serait aussi bénéfique dans de multiples domaines : professionnel, sportif, artistique ou éducatif.

 

Par le contrôle du corps, de la respiration et de la pensée, les adeptes du Qì Gōng peuvent aussi apprendre à percevoir leur énergie vitale, à la

 

concentrer et à la diriger le long des trajets d'énergie (les méridiens de l'acupuncture). Ils pourraient même en venir à absorber directement

 

le Qi de la terre, du ciel ou de la nature.

 

Les séances :

 

D'une durée d'une heure trente, elles consistent en des enchaînements, en des mouvements doux et simples à la portée de tous. Dans

 

l'immédiat, les bienfaits permettent de trouver la sérénité, à moyen terme ils sont un gage de bonne santé et à long terme ils

 

rééquilibrent les émotions.

 

Les principes

 

On trouve tout d’abord les exercices physiques, travail des postures (Shi) et des mouvements du corps et des articulations (Dong), amenant

 

le pratiquant à s’assouplir et à débloquer les différents points articulaires. Ainsi, le Qi, c’est-à-dire l’énergie vitale, pourra circuler sans

 

encombre.

 

De façon indissociable avec le travail du corps, le travail interne sur la respiration (Huxi) est fondamental car il permet une bonne circulation

 

du Qi dans les méridiens d’énergie. L’énergie rassemblée dans le Dan Tian peut être guidée consciemment au moyen du Yi (l’intention) dans

 

tout le corps afin de stimuler la circulation du sang et les organes.

 

De la même manière, les techniques de massage Do-In permettent, en dirigeant l’énergie sur des points particuliers, de rétablir et de réguler

 

la circulation du Qi dans le corps. Les points utilisés pour les massages sont aussi des points d’acupuncture, mais on les connaît plus souvent

 

sous la terminologie des points dits "vitaux".

 

Au final, pratiquer chaque jour renforce la santé, enseigne à écouter et à voir, et le pratiquant appréhende simplement les principes

 

naturels de la vie. Il prend alors conscience du respect de l’environnement et d’autrui.

 

 

 Soyez vous-même

 

Pratiquez sans rien attendre, sans essayer de plaire à quiconque. Pratiquez avec un cœur « pur » et un esprit calme, un corps détendu et une

 

respiration tout aussi calme. Essayons d’Être tout simplement et pleinement  "soi-même".

 

Dans la vie de tous les jours, ce type d’entraînement nous permet d’atteindre une stabilité émotionnelle plus grande, une acceptation de ce

 

que nous sommes, un esprit clair et limpide comme de l’eau.  Une sensation d’appartenance « au grand tout ».

 

De plus, cela nous permet de retrouver une relation puissante avec l’Univers et tout ce qui nous entoure, nous apportant une conscience plus

 

élevée de notre spiritualité, un équilibre favorable à notre relationnel et surtout le plaisir d’être soi-même.

 

Bonne pratique !